Ассоциация АнтЭра
Институт клинической медицины
и социальной работы им. М.П. Кончаловского

Психотерапия и духовный контакт.
Соловьев Сергей Леонидович

Данный текст появился в результате осмысления автором своего практического опыта в сопоставлении с размышлениями других исследователей на аналогичные темы. Поиск ответов на вопросы самоосуществления и духовного роста шел параллельно обучению автора в медицинском институте, и таким образом, повлиял на его представление о многомерности мира и человека. В дальнейшем многообразие испытанных состояний и переживаний позволило автору практиковать психотерапию, альтернативную медицину и психологические тренинги, позиционируя себя как врача-холиста. Холистический (целостный) подход к человеку всегда был характерен для медицинских традиций разных мировых культур. Присущ он был изначально и христианской традиции в лице, например, апостола Луки, который, как известно, был врачом.

В последние годы мы наблюдаем медленное, но неуклонное возрождение такого подхода к человеку и его жизни, особенно в аспекте здоровья, образования, экологии и т.д. Интерес к заявленной в работе теме в среде серьезных исследователей внутренного мира человека (в т.ч. психологов и психотерапевтов) представляется автору естественным и закономерным. Это нашло подтверждение в ходе бесед автора с коллегами-практиками, которым небезразлично наличие духовного измерения в человеческой жизни.

"Психотерапия" в буквальном переводе может означать "лечение души" или "лечение душой". Будучи профессионалом в данной области, я имею возможность сознательно апеллировать к собственному опыту в контексте психотерапевтической или психологической работы с целью поддерживать и расширять максимально широкий контекст для изменений клиента. Разумеется, в этом процессе расширяется и углубляется мой собственный опыт. В этом смысле вклад клиента и терапевта равноценен и, в идеале, превращается в со-творчество. Мне, пожалуй, везло в том смысле, что опыт, как правило, был первичен по отношению к его интерпретации, а не наоборот. Конечно, я обращался к носителям традиций и литературе, в первую очередь за подтверждением и поддержкой, чтобы убедиться, что я не одинок и кто-то еще испытывал переживания, созвучные с моими.

Подтверждения и интерпретации находились в избытке, и оказывалось, что большинство людей регулярно или эпизодически становятся причастны опыту духовных переживаний. Индивидуальная значимостьи их сильно варьирует, но в целом, раз соприкоснувшись с духовной реальностью, игнорировать ее уже трудно. Мы позже коснемся некоторых критериев духовного опыта, имея в виду, что существует масса литературных источников, где приводятся его подробные "классификации".

Предлагаю принять утверждение: каждый человек ( и, тем более, психотерапевт, психолог, учитель) является проводником некоего обьема опыта, энергии, знаний, составляющих суть его представлений о себе и мире (мировоззрении), и таким образом влияет на происходящее, например, в терапевтической ситуации с клиентом). Психотерапевт - проводник в том числе и духовного плана Бытия, осознает он это или нет. Если он верит в реальность этого плана, то уже не может игнорировать его в своей работе. Обычно мое внимание в терапевтическом контакте сосредоточено на границе "душевного" и "духовного". Для меня духовное априорно экологично, самодостаточно и самоценно, это то, с чем мы не можем и не должны ничего "делать", душевное же предоставляет элемент выбора, подготавливающий приход духовного переживания. На социальном уровне выбор обычно подменяется альтернативой (да-нет, или-или); на биологическом уровне выбора уже нет вовсе,а есть биогенетические программы.

Известный психотерапевт В.Франкл постулировал: "Цель психотерапии - исцелить душу" "Цель религии- спасать душу". Франкл высказывает свою точку зрения: в процессе психотерапии может произойти то, что называется духовным взаимодействием, но терапевт не вправе ставить себе такую цель, ибо в этом случае ситуация перестает быть терапевтической, а перерастает во взаимодействие на основе общей веры. Я с этим согласен, но не вижу в этом ничего плохого (может быть Франкл неуверенно себя чувствовал без отождествления с ролью психотерапевта) Тело хочет покоя, если оно болеет, и активности, если оно здорово. Душа декларирует потребность в изменениях, но склонна застывать в самоудовлетворении, если чувствует комфорт. Только дух, посредством воли и самосознания, действительно стремится к изменениям в настоящем смысле этого слова.

Задача терапевта, на мой взгляд - предоставить клиенту максимальное поле (контекст) для изменений. Первоисточники духовных традиций дают примеры психотерапевтических ситуаций высокоэффективных изменений и, буквально, преображения и радикальной трансформации всего человеческого существа. Такими примерами изобилует, например, Новый Завет. Подобные примеры есть в жизнеописании Гаутамы Будды (притча о том, как разбойник, встреченный им в лесу, стал последователем Учителя и в дальнейшем просветленным).

Вообще духовные традиции богаты примерами, которые мы сейчас назвали бы чрезвычайно эффективной психотерапевтической работой. Так где же источник желания изменений? Найдя этот источник, не находит ли человек одновременно и ядро собственного духовного "Я" ( или внутреннего Учителя)? - "Ты бог в своем универсуме Ты есть причина. Ты притворяешься, что ты не причина, чтобы играть. И ты можешь вспомнить,что ты есть причина в любой момент, когда захочешь..." Вернер Эрхард. К.Юнг в работе "Психология и религия" пишет: "Речь идет не о верованиях, а об опыте. Религиозный опыт абсолютен. Он несомненен. Вы можете сказать, что у вас его никогда не было, но ваш оппонент скажет: "Извините, но у меня он был". И вся ваша дискуссия тем и закончится. Неважно,что мир думает о религиозном опыте; для того, кто им владеет - это великое сокровище, источник жизни, смысла и красоты, придающий новый блеск миру и человечеству.

Где тот критерий, по которому вы можете решить, что эта жизнь вне закона, что этот опыт не значим, а вера - просто иллюзия?" "Задача психолога,-пишет далее Юнг (если он считает ее себе по силам) - попытается понять, почему этот опыт (имеется в виду преобразующий личность религиозный опыт переживания или опыт сна) оказал такое сильное влияние на личность клиента, которое сродни религиозному "обращению". В другой работе ("Введение в религиозно-психологическую проблематику алхимии") Юнг пишет :"...Раз аналитическая работа идет, она неизбежно раньше или позже становится человечным разбором между "Я" и "Ты",.. и не только легко может случиться, но и неизбежным образом дело идет к тому, что оно непосредственно затрагивает и даже проникает до глубоких слоев как пациента, так и врача. ... Ибо истинный врач никогда не стоит рядом, но всегда - внутри ".

Разумеется, терапевт не обязан быть искушенным разного рода религиозным опытом, но его должно занимать следующее: как этот опыт помогает человеку жить в мире, может ли человек ассимилировать этот опыт? Какое влияние оказывает этот опыт на жизнь человека? Эти вопросы могут остро стоять в ситуациях терапии бывших приверженцев тоталитарных сект: "сайентологии", "Белого братства", "Аум синрике" т.п. Справедливости ради могу сказать, что задача эта чрезвычайно трудна и осуществима именно в контексте переоценки глубоких установок, связанных с духовной составляющей бытия. К сожалению, даже в процессе обучения по программам практической психологии можно услышать такие упоминания о духовном опыте: "Да, конечно, духовная реальность есть, но мы не будет здесь этим заниматься, чтобы не запутаться" (как будто духовный опыт не привносит нам сама жизнь, а он существует где-то в запредельном "там"). Хотя, как мы знаем, в вопросах образования " куда ни кинь, всюду клин", я считаю важным подумать, как дать должную оценку духовным переживаниям при обучении, особенно психологов и врачей. Я мог бы задать вопрос читателю: Если у Вас были в жизни переживания, соотносимые с духовным опытом, готовы ли Вы ими поделиться со всеми окружающими?

Можно предположить, что вряд ли такие люди найдутся, что иллюстрирует субъективную ценность (интимность) подобных переживаний. Однако, это же и показатель недоверия, закрытости личности, оберегающей свои границы (а ведь духовный опыт трудно "присвоить", считать собственностью личности). Как же сделать духовный опыт доступным инструментом в практической работе?

Э.Фромм выделяет три критерия (элемента) в религиозном опыте:
1) изумление (человек сталкивается с загадкой, тайной существования)
2) забота (крайняя озабоченность смыслом жизни, осуществлением своего "Я").
3) единство - с собой, жизнью, Вселенной в целом, наряду с острым чувством своей отдельности, уникальности (и стремлением преодолеть эту отдельность от всего универсума, выйти "за границы себя").

Я бы добавил, что можно рассматривать элементы духовного опыта (по аналогии с чувством "момента истины") условно на 4-х уровнях:
1)"включение" тела- чувство прибавки энергии, легкость, увеличение "чувства жизненности" 2)"включение" эмоций - подъем настроения, иногда до степени восторга (восклицания), повышение доверия и симпатии ( к клиенту или партнеру)
3)"включение" сознания - обострение, увеличение яркости восприятия, снятие противоречий, конфликтов, отсутствие сомнений, критики, оценки, ощущение "правильности", "истинности" происходящего
4) интегральное (сущностное) включение: чувство погруженности в большой обьем, гармонии, глубокой уверенности и силы, единства и участия некой высшей воли в собственной судьбе. В разных видах опыта эти критерии различаются по силе (глубине) и акцентам (аспектам приложения).

Прошло, но еще помнится то время, когда люди боялись раскрыть свой духовный опыт из-за риска тут же попасть в психиатрическую больницу. Будучи студентом, изучая психиатрию, я удивлялся, с какой легкостью клиницисты ставят тяжелейшие диагнозы психических расстройств людям, испытавшим опыт, который можно отнести к духовным переживаниям, и который в традиционных подходах имел бы весьма позитивную интерпретацию.

Иногда грань психического расстройства и свидетельствоо духовного развития очень трудно провести, но врач должен обладать такой способностью, чтобы не совершить роковой ошибки. Я пишу об этом потому, что Клиент в порыве откровенности часто хочет поделиться, и делится таким опытом с терапевтом (что служит проявлением глубокого доверия). От терапевта в таких случаях, рискну сказать, требуется нечто большее, чем просто способность к эмпатии.

Клиент может быть разочарован отношением терапевта, который игнорирует духовную реальность и субьективную значимость этого опыта; начинает интерпретировать его, например, в терминах сублимирования либидозных стремлений, и таким образом, клиенту будет причинен вред. Вот еще высказывание Э.Фромма из работы "Психоанализ и религия": "Существует различие между психоанализом, занимающимся проблемой социального приспособления, и психоанализом, занимающимся "исцелением души". "Главная цель психоанализа"- пишет Фромм, - "помочь людям отличить истину от лжи в самих себе, это терапевтический метод, являющийся эмпирическим приложением тезиса: "Истина сделает вас свободными".

Проблема, как мне представляется, в том, что духовный опыт по-своему "неудобен" - он "не от мира сего", и непонятно, что с ним, собственно говоря, делать (поэтому проще его вовсе игнорировать). Здесь существуют условия для огромного зла, а именно - навредить душе. Вопрос, который возникает параллельно - где же кончается собственно взаимодействие психотерапевт - клиент, я задаю вслед за В.Франклом. Мы все помним, что слово "доктор" происходит от латинского "docere" - "учить". "Тело должно быть (достаточно) здорово, чтобы не мешать духу" - дословный перевод поговорки. "Дух животворит, плоть не пользует нимало" - Новый Завет.

Психотерапевт (психолог) игнорирующий духовный опыт, имеет 3 возможности:
1) отказаться от клиента, желающего общаться на духовном (сущностном) уровне, или, например, отправить его в церковь;
2) признаться себе честно в своей некомпетентности и предложить клиенту вместе поисследовать этот опыт;
3) интерпретировать такие переживания клиента как тяжелую форму психического расстройства с соответствующими рекомендациями по дальнейшему лечению. Очевидно, что более-менее адекватным является второй вариант подхода (если такой подход устраивает клиента - это источник творческого развития ситуации терапии).

По каким признакам мы может определить, что клиент нуждается именно в сущностно-ориентированном подходе?
Во-первых, если это глубоко религиозный человек, стремящийся жить в соответствии со своими религиозными (мировоззренческими установками) с ориентацией в первую очередь на духовные ценности.
Во-вторых, в случаях, когда интерпретировать причины жизненных затруднений можно в свете отпадения от своего "смыслового стержня", своего "Я" что так или иначе осознается человеком ("бездуховность"). Все вы, наверное, встречались со случаями, когда жизнь человека складывается по всем параметрам благоприятно (даже очень "благополучно") но, несмотря на это, "что-то не так", счастья нет, в наличии необЪяснимая депрессия и мучительная тяга к "чему-то иному".
В-третьих, в случаях полного краха (потери опоры) в обыденно-социальной жизни, связанных часто с огромным горем, потерями, разочарованиями в семейной жизни, работе, прежних ценностях. В этом случае (на "руинах" жизни ) человеку требуется дать опору, мощный стержень в виде чего-то основательного внутри него самого, не от мира, в котором он разочаровался,чтобы человек мог черпать силы для дальнейшей жизни.
В-четвертых, разумеется, когда мотивацией клиента изначально является не снятие какого-либо симптома, а именно самореализация и духовный рост.

Возникает вопрос : если любой опыт (переживание) является проявлением какой-либо внутренней потребности, то в чем состоит потребность, переживаемая в опыте восприятия духовной реальности (соприкосновения с духовной сущностью)? Карлфрид фон Дюркхайм выражает близкие мне взгляды, когда пишет о беде, которая случается, если пациент по уровню своего развития стал более "проницаемым" для своей Духовной Сути, чем терапевт. В этой ситуации терапевт может затормозить развитие пациента, перемещая его фокус внимания к интерпретации более поверхностного уровня, и тем самым отвлекая от реализации духовного начала.

Как же терапевт может распознать эти проявления Сути в пациенте? Очевидно, он должен уметь распознавать их в себе самом (т.е. иметь свой собственный соответствующий, хотя бы интуитивный) опыт. Этому как раз, на мой взгляд, уделяется крайне мало внимания при подготовке психотерапевтов ( психологов). Хотелось бы упомянуть важные, на мой взгляд, определения Дюркхайма по поводу "удачного" и "неудачного" "Я" (в его терминалогии), т.е. "Я" проницаемого для Сути и ее предназначения в мире, или непроницаемого (твердого, искажающего) для духовной Сути. Эти качества твердости - проницаемости могут быть распознаны через специальные практики (упражнения), таким же путем могут быть достигнуты и позитивные изменения в клиенте.

Люди замечают друг в друге эти появления твердости (непрозрачности) для Сути, что и находит выражение, в частности, в оскорблениях и критике: "Ты такой неловкий, грубый"- о теле; "Ты бесчувственный, черствый"- об эмоциональной сфере; "Ты тупой, ограниченный"- от интеллектуальной сфере; "Ты бездуховный, приземленный"- о сфере духовной Сути. Можно при случае в процессе терапии спросить клиента, говорят ли о нем подобные вещи, и делает ли он что-либо для изменений в этой области (чтобы перестать быть обьектом критики или насмешек в свой адрес).

"Инсайты", происходящие в терапии, служащие важным критерием ее успешности, происходят в результате интеграции опыта, и являются проявлениями духовной Сути, т.к. эти проявления как раз и требуют интегрированного состояния. Вместе с тем это опыт, который нельзя смоделировать, заранее спланировать. Правда, при некоторой "настройке", "созвучии" терапевта с этой областью бытия, духовные проявления будут случаться более часто и предсказуемо. Поэтому подчас именно мироавоззрение психотерапевта (психолога) определяет качество изменений,происходящих с клиентом в процессе терапии.

Действительно, эксперименты показывают, что эффект в первую очередь зависит ои личности терапевта, а не от методов и "техник", которые он применяет. - "Я много раз делал вскрытие,и ни разу не нашел души. - А много ли воспоминаниай и эмоций ты нашел?" (из фильма "Распутин"). Для меня очевидно, что высшей потребностью является духовное самоосуществление человека. Поэтому я стараюсь отвечать на наивысшую потребность клиента (как я ее чувствую) даже если она скрыта от него самого, даже не рассчитывая на ответ, не рассчитывая на полное понимание.

Я считаю, что контакт происходит одномоментно на всех уровнях, а в глубине души мы гораздо ближе друг к другу (равно как и самотождественны); там, где нет разделяющей завесы слов, жестких установок, убеждений и т.п. мы можем "возлюбить ближнего, как самого себя", мы можем общаться напрямую. Мера осознания происходящего в этом общении - вопрос важный, но не первостепенный. Я могу общаться с другим на тех уровнях, которые осознаю в себе самом. В других я вижу то, в отношении чего правдив (искренен) в себе. Каждый психотерапевт сам отвечает на вопрос: как реагировать на запрос клиента, если понимаешь, что этот запрос искажает проявления его Духовной Сути? Клиент приходит к терапевту с ожиданиям, которые могут быть очень высоки.

Терапевт может представляться клиенту волшебником, почти Богом. Как отнесется к этому терапевт? Испугается и пойдет "на понижение" или, наоборот, использует веру клиента и сотворит чудо? Что здесь будет грехом: дискредитация и предательство веры клиента или якобы обман доверия во втором случае? М.Бубер выделяет следующие этапы, которые проходит человек на пути к духовной мудрости: - доверие (до-веры) - вера - уверенность (в-вере) - знание - мудрость Встреча "Я - ты" (по М.Буберу) имеет прямое отношение к психотерапии. Клиент приходит (1 шаг) - доверие. Задача терапевта - стимулировать переход к следующим этапам - вере ( клиент верит, что ему можно помочь и данный психотерапевт ему поможет).

Далее, проявление промежуточных результатов (инсайтов и т.д.) укрепляет веру клиента в то, что он движется в правильном направлении (уверенность). Следующий этап - следствие понимания причин своих трудностей, большая открытость себе (знание). И, последнее, окончание успешной терапии - независимость от терапевта, автономность, самоинтеграция (мудрость). Действительно, ведь задача психотерапии - не просто убрать симптом, а помочь достичь такого уровня интеграции клиента, когда он сможет саморегулироваться без какой-либо внешней помощи. "Там, где двое соберутся во имя мое, там и я буду среди них третьим" (Новый Завет).

Случай, когда в процессе терапии рождается то, что можно назвать духовным контактом, вызывает различные реакции у клиента и терапевта. И тот и другой могут испытать замешательство, чувство чего-то случайного, незапланированного, вмешивающего в терапию, и в то же время необычайно значительного, чудесного. Если оба примут этот опыт как событие (со-Бытие!), произойдет скорее всего качественный скачок в эффективности терапии, сопровождающийся чувством безграничного доверия и общности между ними.

С другой стороны, растерянность неподготовленного терапевта (психолога) может быть столь велика, что он сделает все возможное для вытеснения этого опыта. Ведь в противном случае весь запланированный процесс терапии придется подвергнуть пересмотру (особенно если учитывать тот факт, что терапия проводится в парадигме учения, исключающего опыт духовного контакта). В любом случае меняется контекст отношений клиент - терапевт. Если задачей-минимум в обычной психотерапии является перевод клиента из "минуса" в "ноль", то здесь придется "повысить планку". Что же помешает психотерапевту это сделать?

По моим наблюдениям, ролевая отождествленность прямо пропорциональна недоверию к себе (незнанию себя, потере контакта с собой, своей духовной Сутью). В более широком контексте лечение клиентов - это не перевод их из состояния "сна с болезнью" в "сон без болезни", а выведения их вовсе из состояния сна - таково мое убеждение и практическая задача. Негативная трактовка симптома клиентом - свидетельство безответственности и "сна" по отношению к духовной Сути. Симптом в этой трактовке разделяет (не позволяет осуществиться контакту) т.к. предполагает распределение ролей и ответственности.

Позитивная трактовка симптома позволяет осуществиться изменениям в личности,ведущим к росту и развитию в смысле самоосуществления. На мой взгляд, психотерапевтическая сессия - это особая ситуация, подразумевающая в том числе и взаимные задачи, могущие решиться для обеих сторон (если ее понимать как "Встречу" по М.Буберу). То, что произойдет в процессе терапевтической "Встречи", определяется не столько уровнем знаний и мировоззрением участников, сколько степенью их самоосознания и самоосуществления. Это взаимоисследование, взаимообогащение, взаимопомощь, в том числе, и в духовном развитии для обеих сторон. Найти духовный контакт с клиентом - высшая награда для психотерапевта.

Настоящая помощь клиенту - способствовать обнаружению духовного центра его Существа, помочь найти Путь к себе, своему духовному "Я". Это же и единственная "цель" проявления Духовной Сути - это просто ее способ самоосуществления, о котором рациональный ум больше не может ничего знать. После соприкосновения с духовным опытом кончаются "игры", связанные с условной выгодой симптома (уходом в болезнь, перекладыванием ответственности и т.п.), и подчас впервые человек встречает самого себя "без маски", приходит к тому, что "Есть некто внутри меня, кто больше, чем мое "Я" (Св.Августин).

Путь к контакту на уровне Духовной Сути лежит через техники стабильного самоосознания, расширения сознания, обьема восприятия, медитации, духовные практики,т ехники разотождествления. Человек может начать интересоваться этими техниками на 3-й и 4-й "стадии" отношения к жизни, из эмпирически представленных ниже следующим образом: - "хаотично-фатальная" (критерий: "везет-не везет") - "борьбы с обстоятельствами" (ведущие критерии - "хорошо-плохо") - "построение жизни" (ведущие критерии - "правильно-неправильно") - жизнь от "принципа соответствия" (критерии - счастье, свобода, гармония ,единство) т.е. абсолютные ценности (по определению А.Маслоу)

В целом, те процессы и события, о которых шла речь в данной статье, происходят между людьми как в обыденной жизни, так и в контексте профессионального взаимодействия. Эти события подчас не осознаются и остаются "за кадром" только потому, что они не очевидны, или не соответствуют ранее сформировавшимся установкам. Хочется верить, что все большее число людей (специалистов) научится принимать и использовать духовный опыт для общего блага.

2000г